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 十法界事
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教中，無數凡夫，斷於見思，得無漏果，能證二種涅槃之無為；塵數菩薩，斷通別惑，頓超二種生死之縛。無量義經中，舉四十餘年諸經，雖說「未顯真實」，而猶許爾前三乘之益。於法華中，雖說「正直捨方便」，尚說「見諸菩薩，受記作佛」。如此等文，於爾前之說，非許當分之益乎？
但爾前諸經，不說二事。即無真實之圓佛，又不說久遠實成。故雖至等覺菩薩，猶執於近成之思。於此一邊，與天人同入於能迷之門，不證「生死煩惱一時斷壞」，故唯說「未顯真實」。不明六界互具，故云不可出者，此種質難，甚為不可也。六界互具，則十界可互具。何以故？權果心生者，六凡之差別也；觀心生，何無四聖之高下耶？
第三重之難云：所立之義，似誠有道理，細檢一代聖教之前後，未起法華本門並觀心之智慧，則不成圓佛。故是真實凡夫未得權果，所以有彼外道之出五天竺，立四顛倒。如來出世，為破四顛倒，說苦空等，此則為破外道迷情。是故，破外道之我見，而住無我，如捨火以隨水。堅執無我，而斷見思，謂出六道。此迷根本，故住色心俱滅之見。大集經等諸經所說斷常二見者，此也。例如有漏外道，自念得道，望無漏智，未出三界。不值佛教而謂出三界者，無有是處。小乘之二乘，亦復如是。鹿苑施小之時，離外道之我，住無我之見。此情不改者，四十餘年。止宿草庵之思，無暫離時。又於大乘菩薩，雖論心生十界，而不說心具十界。又或有時，斷盡九界色心，進於佛界之一理。此故，自念斷盡三惑，離變易生，得生寂光。然、滅九界，是則斷見；進昇佛界，即為常見。欲滅九界色心之常住，豈非迷惑於九法界乎？
又、妙樂大師云：「但言觀心，則不稱理」。此釋之意是言，小乘之觀心不稱於小乘之理耳。 |
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